作者：林仁廷 諮商心理師
與文化工作的心理諮商
我們的文化是集體主義，不重視個人（也就不重視個人可以自主解決或決定什麼…但不可麻煩別人）
因此當遇見未知現象或不可解決的現況時，會通過文化儀式來獲得掌握感，如：多拜拜就會安心；多燒香就能消災。
宮廟文化是我們生活的一部份。只是這制度裡「人為因素」很多，民眾專注消災解厄，遇見好師父可以上天堂，但若遇上無良之人，有可能傾家蕩產更慘。
與文化工作，就是當事人覺得什麼對他們好就符合他們的利益去，而不是非得改變當事人的價值觀，重新建構人格或什麼。
宮廟故事：看破案主心裡秘密的「師父」
她是第二次去這小宮廟，它隱身在郊區巷弄裡，是人家介紹，聽說很靈。她帶孫子收驚。什麼都還沒說，師父就知道她孫子所遭遇，她女兒意外過世兩年，心軟不抓交替孤魂徘徊，回來找孩子才讓他半夜哭不停。
「沒關係，」除了收驚，師父說，「孩子是福星轉世，日後會開眼。」
她的二女兒當天也在，師父算了算，解釋肩痛與腰痛是嬰靈所致，真的，二女兒兩段感情私下都曾墮胎。最後，師父問她過去是否曾「匪類」，她沈思後難過地說：「有。」，那是年輕時的荒唐，混幫派讓老母親下跪求回家，大不孝。師父說，這些事很多神明不敢收，他可幫忙，但要真正贖罪、改變命運，就必須走出去、做善事，不能只是捐錢消災。
「然後呢？這禮拜你做了什麼嗎？」我問。「有。」因糖尿病行動不便的她說，「我去大賣場走一走，吹冷氣，看看書…去了兩次。」「那太好了。走一走心情很不錯吧。」我說。「是啊，心有比較開了…」她說。
她五十多歲，一身病痛、單眼失明、命運窮苦，兒女也過得不好。她不能賺錢，行動不便，中度憂鬱，過去我苦勸、利誘多次，她仍足不出戶。對師父嘖嘖稱奇後，她真的出去走走了，每早去公園走兩圈。我苦笑著，幾個月的心理諮商還比不上才見面兩次的師父神功。
這位師父究竟如何看破案主心裡的秘密，實在不懂，也許是識人經驗、面相觀察或無法解釋的神秘現象，不過我倒佩服師父的解方，也覺得很有道理。我整理了師父做的事：
1. 給了心安的解釋：
對不明事情（長期病痛、驚嚇反應）有個解釋，給心安，而不是害怕得更不安，讓人了然、不再迷惘，產生向前的方向。
2. 不收昂貴費用：
這師父紅包幾百塊隨緣，是弱勢者付得起的範圍，而不是硬要花幾萬塊才能消災解厄。
3. 實務解方：
對未有作為的孩子宣稱是福星，未來將有改善，對大人給予做得到的實務作法，不是捐錢，而要身體力行，讓他們有動力、有盼望改善生活。
說巧不巧，憂鬱症的她，本來就需要出去走走，相由心生、運由氣改，心結鬆了，善的循環就此開始。
「天地人鬼神」：一套「暫代精神內涵」的文化設計
印度社會長期貧窮又動盪不安，能維繫人心的是古老信仰及社會制度，看淡生死、指導人際、寄託未來及穩定社會，才能緩和現實中無解的難題。
華人文化也是這般，過去是農業社會，普遍貧窮、教育程度低，「傳統美德」是人際互動及生活規範的一套系統，維持社會和諧，至於精神層面，民眾受限於條件匱乏（經濟、時間、教育），難以理解及敘說自身所臨到的心理經驗，於是文化也給予一套系統，暫代精神內涵，替我們解釋、解決那些難以言明的困頓，不必太意識現實無奈、社會不公，並寄託於未來，此系統便是「天地人鬼神」的價值及代理人制度。
「天地人鬼神」的價值觀是天人合一、生死連續的精神概念（文榮光，2002），文化裡將祖先敬奉為鬼神，是相信至親的精神永遠存在，代代相傳，「死後世界」也提供了送別亡者、安慰生者的情感表達儀式，並融合許多民俗、道佛宗教而成文化，甚至信仰中心。
系統價值是二元結構的，例如天與地、神與鬼、陰與陽…，「鬼」通常歸類在陰/不潔的屬性中，若精神失常，便歸因鬼在作祟，需請神來處理。精神系統（情緒壓力）不是由「自己」決定，而是文化系統轉譯並演出「神」、「人」、「鬼」的交流戲碼，以對應身心病痛或精神壓力。「人際和諧」是文化設計中最終的做人道理和價值，當身心失衡的衝突是來自家庭與婚姻時，問題會被轉移至自然界及靈界，而附身、通靈或乩童的代理人角色，則是一種被允許的特殊狀態，以不直接揭露人際衝突的前提，替當事人說出潛在已久的壓力，或反映家庭關係的糾葛。
一般民俗療法會把壞東西影響的病人（如憂鬱是鬼作祟），由負向的苦難陰界渡轉正向陽界，所謂的加持、灌頂、作法、救贖、祭拜、燒冥紙，皆是讓經驗由負化正的儀式。因此當人們身心失衡時，第一時間並非內觀，並非覺知自身精神或壓力狀態，而是習慣外在歸因，以為身體疾病或是壞東西引起的禍害，而當事人及家屬也往往遍尋各方無效後，才去精神科求診，因為「精神病」含有文化上的恥辱感和污名化標籤（文榮光，2002）。
「天地人鬼神」與「心理諮商」的差別及處方
「天地人鬼神」的設計是華人社會「關係裡的自我」投射之處，身心和諧是大家互相幫忙、不計個人得失，才有所謂和諧，而個人的得失則由未來/下一世來補償。文榮光（2002）認為這是一種向外投射至不同境界的高度心理學，而非西方向內鑽研、探索潛意識，專注尋求自我實現（Self-actualized）的深度心理學。
在「處方」上，兩者也幾乎不同。
心理諮商無論哪種學派，都以追求「自主」為宗：獨立性的自我必須作決定，向外尋求支持，負生命意義之責，心理師是協同者，助其覺察阻礙、給予支持、討論如何行動。
「天地人鬼神」則是追求和諧、追求關係裡的認同，有些人也許一輩子不會走「自我覺察、自主決定」的人生，特別是弱勢者，窮忙讓他們沒時間及資源作覺察內在的選項，只能依靠既定價值與傳統信念來維繫最基本的人際與家庭，若遇特殊狀況則請靈媒、神明指導，雖然算是間接溝通，但能放下、捨得、轉化，能改善生活也就夠了，不一定非得「挑戰、改變」。
這樣的差別導致民眾到了精神科，也多以身體抱怨為主，又受限於表達工具與心理概念的缺乏，通常問診也問不出個所以然，他們所陳述/發言的病情並非等同實際體驗，有太多的文化調性（如：命中註定、前世今生或陰陽失調等）包裝，這些敘說很難當診斷資料，以致醫師只能依靠精密儀器檢查，不過心理因素是沒辦法從機器裡判斷的。
兩系統間合作：先當有興趣的傾聽者
「聽故事的人，首先要對日常生活以外的事物，抱持高度興趣…。」－《故事效應》楊照。
宋文里（2002）以文學作品譬喻醫病關係，當事人對於病情體驗、身體狀態、行為之詮釋，乃透過社會文化等出品聯盟合起來成為「病情作品」，而要解讀這個作品，傾聽者必須從現實社會中取材，多方聽取不同文化價值，才備有輔助理解的中介工具。
因此，一個好的閱讀/傾聽者，不會僅用自己的知識體系（如諮商輔導）單一解釋人們受困的原因，而是感興趣於不同文化，隨時反思與自知，才能理解當事人以及故事在他們的脈絡裡是什麼意義，進而彼此合作，一同處理精神壓力。
回到最初的宮廟故事，心理諮商可與當事人根基的文化基礎合作，以他能理解的概念順行調整，不需面臨過多改變的恐懼，畢竟，黑貓、白貓，能改善生活、調適壓力的就是一隻好貓。
參考資料：
文榮光，2002〈兼論通靈症與華人人格論〉，收在財團法人精神健康基金會編《靠岸：尋找台灣人精神健康座標》，台北：財團法人精神健康基金會，83-120。
宋文里，2002a〈從精神醫學的醫病關係看精神健康─「中介位置」者的反思與自知〉，收在財團法人精神健康基金會編《靠岸：尋找台灣人精神健康座標》，台北：財團法人精神健康基金會，71-81。
喜歡我們的文章嗎？訂閱就能收到文章更新喔！
